看它却看不见，叫作“夷”；听它却听不到，叫作“希”；摸它却摸不着，叫作“微”。这三样东西无法进一步追究，所以它们混合成为一个整体。它上面并不显得光亮，下面也不显得昏暗，绵延不绝而又无法用名称来形容它，又会重新回到虚无无形之中。这就是没有形状的形状、没有物体的形象，叫作“惚恍”。面对着它却看不见它的头，跟随着它却看不见它的尾。
把握住自古以来就存在的道，可以用来驾驭现今所拥有的一切事物。能够了解宇宙万物初始时的情况，这才叫做认识了道的规律。
古代那些善于运用“道”的人，其思想细致入微、深邃玄妙且通达无碍，不是一般人能够理解和认识的。正因为难以被人们所认识，所以只能勉强地对他们做一下描述：他们小心谨慎啊，就像冬天踩着薄冰过河一样；他们警觉戒备啊，好像害怕四周的邻居一样；他们庄重严肃啊，犹如在外做客一般拘谨。
他们行动洒脱自然，就像冰块缓缓消融；他们淳朴厚道啊，仿佛未经雕琢的原木；他们心胸开阔啊，好似空旷的山谷。
他们浑厚宽容，就如同那浑浊的河水；他们深沉宁静啊，宛如辽阔无垠的大海；他们自由自在啊，好像无拘无束的清风。
谁能在动荡混乱中安静下来，慢慢澄清变得清澈呢？谁又能在安定平静中生动起来，慢慢显现出生机呢？
保持这种“道”的人，不会自满。正因他从不自满，所以能够去旧迎新、不断进步。达到极度虚无的境界，坚守内心深处的宁静与笃定。
世间万物共同生长、发展和运作着，而我则通过观察它们周而复始地循环变化来领悟其中的道理。
那世间众多纷杂的事物，最终都会各自回归到它们的根本之中。回归根本就叫做沉静，沉静就是回归生命的本真状态。回归生命的本真状态就称为常态，了解这种常态便可称得上明智。如果不懂得这种常态，肆意妄为就会招来灾祸。
明白了这些常理之后就能包容一切，包容一切才能做到公正无私，公正无私才能够全面周到，全面周到才能符合自然规律，符合自然规律才能够长久存在，终身都不会有危险。
至上者，人们不知道他的存在；次一等的人，则会受到人们亲近且赞誉有加；再次一等的人，会让人们感到畏惧；更次一等的人，则会被人们轻慢侮辱。一个人若是诚信不足，那么就会有人不信任他。最好的统治者总是从容悠闲地治理国家，并不会轻易发号施令。当事情成功之后，百姓们都会说：“这本就是我们自己应该做的事啊！”
当世间的大道被废弃时，人们才会崇尚仁义道德；当智谋算计出现后，就会产生虚伪狡诈之人；当家庭关系不和谐时，才能彰显出孝顺慈爱的品质；当国家陷入混乱之际，才会涌现出忠诚之士。
这句话深刻地揭示了社会现象背后的本质。在一个正常运转的社会中，大道盛行，人们自然而然地遵循着道德准则，无需强调仁义。然而，当大道荒废时，人们开始失去对道德的坚守，此时仁义便成为一种稀缺的品质，备受推崇。
同样地，智慧本应是人类进步的动力，但当智慧被用于谋取私利、欺骗他人时，就会演变成大智慧与大虚伪之间的斗争。在这种情况下，真正的智慧变得难以辨别，而大伪则大行其道。
家庭是社会的基本单位，六亲之间的和睦相处是家庭幸福的基石。但当六亲不和时，那些能够展现出孝顺和慈爱的人便显得格外珍贵。这种孝慈并非表面上的形式，而是在困境中依然坚持亲情的力量。
最后，当国家政治昏暗、社会动荡不安时，忠臣义士们挺身而出，他们不顾个人安危，为国家和人民鞠躬尽瘁。这些忠臣的存在，成为了黑暗中的希望之光，也证明了人性中的正义与勇气并未磨灭。
总而言之，这句话告诉我们要保持警觉，不仅要看到表面现象，更要洞察事物背后的深层原因。只有这样，我们才能在复杂多变的世界中坚守正道，追求真实与美好。同时，它也提醒我们珍惜和维护和谐稳定的社会环境，让大道得以弘扬，智慧用于正途，家庭充满爱与温暖，国家繁荣昌盛。
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